Cl\u00e1udia Pons Cardoso<\/strong><\/p>\n\n\n\n UNEB – Universidade do Estado da Bahia<\/p>\n\n\n\n Neste artigo exploro o pensamento de L\u00e9lia Gonzalez, intelectual negra brasileira, defensora de um feminismo afrolatinoamericano, comprometido com a recupera\u00e7\u00e3o dos processos de resist\u00eancia e insurg\u00eancia aos poderes estabelecidos, ainda, em sua maioria, ocultos, mas que historicamente foram levados a termo por mulheres negras e ind\u00edgenas contra o colonialismo e podem servir de fonte de inspira\u00e7\u00e3o para a\u00e7\u00f5es pol\u00edticas feministas descolonizadoras.<\/p>\n\n\n\n racismo; mulheres negras; feminismo negro; pensamento de mulheres negras<\/p>\n\n\n\n In this article I explore the thought of L\u00e9lia Gonzalez, Brazilian Black intellectual, defender of a Afrolatinoamerican feminism, committed to the recovery processes of resistance and insurgency powers established most of the time still hidden which historically were brought to term by Black and Native brazilian women against colonialism and can serve as inspiration for feminist political action decolonizing.<\/p>\n\n\n\n Racism; Black Women; Black Feminism; Thought of Black Women<\/p>\n\n\n\n DEBATE COLONIALIDADE DO G\u00caNERO E FEMINISMOS DESCOLONIAIS<\/strong><\/p>\n\n\n\n Amefricanizando o feminismo: o pensamento de L\u00e9lia Gonzalez<\/strong><\/p>\n\n\n\n “Amefricanizing” the Feminism: the thought of L\u00e9lia Gonzalez<\/strong><\/p>\n\n\n\n Cl\u00e1udia Pons Cardoso<\/strong><\/p>\n\n\n\n UNEB – Universidade do Estado da Bahia<\/p>\n\n\n\n RESUMO<\/strong><\/p>\n\n\n\n Neste artigo exploro o pensamento de L\u00e9lia Gonzalez, intelectual negra brasileira, defensora de um feminismo afrolatinoamericano, comprometido com a recupera\u00e7\u00e3o dos processos de resist\u00eancia e insurg\u00eancia aos poderes estabelecidos, ainda, em sua maioria, ocultos, mas que historicamente foram levados a termo por mulheres negras e ind\u00edgenas contra o colonialismo e podem servir de fonte de inspira\u00e7\u00e3o para a\u00e7\u00f5es pol\u00edticas feministas descolonizadoras.<\/p>\n\n\n\n Palavras-chave:<\/strong> racismo; mulheres negras; feminismo negro; pensamento de mulheres negras.<\/p>\n\n\n\n ABSTRACT<\/strong><\/p>\n\n\n\n In this article I explore the thought of L\u00e9lia Gonzalez, Brazilian Black intellectual, defender of a Afrolatinoamerican feminism, committed to the recovery processes of resistance and insurgency powers established most of the time still hidden which historically were brought to term by Black and Native brazilian women against colonialism and can serve as inspiration for feminist political action decolonizing.<\/p>\n\n\n\n Keywords:<\/strong> Racism; Black Women; Black Feminism; Thought of Black Women.<\/p>\n\n\n\n “Mas o que a L\u00e9lia sabia? Sabia conceituar e formular a contradi\u00e7\u00e3o espec\u00edfica de ser mulher negra, a quest\u00e3o de como a desigualdade, o racismo e a discrimina\u00e7\u00e3o produziam a nossa realidade de exclus\u00e3o e diferenciavam a nossa inser\u00e7\u00e3o social em rela\u00e7\u00e3o \u00e0 das mulheres brancas. E a L\u00e9lia tinha uma coisa maravilhosa: ela conseguia positivar todas aquelas coisas com as quais n\u00f3s \u00e9ramos estigmatizadas”.<\/em> 1<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n L\u00e9lia Gonzalez2<\/a><\/sup>, intelectual e feminista negra brasileira, nos anos de 1980, refletiu atentamente sobre a realidade de exclus\u00e3o das mulheres na sociedade brasileira, principalmente das negras e ind\u00edgenas. Ela foi pioneira nas cr\u00edticas ao feminismo hegem\u00f4nico e nas reflex\u00f5es acerca das diferentes trajet\u00f3rias de resist\u00eancia das mulheres ao patriarcado, evidenciando, com isso, as hist\u00f3rias das mulheres negras e ind\u00edgenas, no Brasil, na Am\u00e9rica Latina e no Caribe. O seu pensamento inaugura tamb\u00e9m a proposi\u00e7\u00e3o de descoloniza\u00e7\u00e3o do saber e da produ\u00e7\u00e3o de conhecimento e, atuando como “forasteira de dentro” (outsider within<\/em>), como define Patr\u00edcia Hill Collins,3<\/a><\/sup> questiona a insufici\u00eancia das categorias anal\u00edticas das Ci\u00eancias Sociais para explicar, por exemplo, a realidade das mulheres negras. Diante disso, diz:<\/p>\n\n\n\n O fato \u00e9 que, enquanto mulher negra, sentimos a neces-sidade de aprofundar a reflex\u00e3o, ao inv\u00e9s de continuar-mos na repeti\u00e7\u00e3o e reprodu\u00e7\u00e3o dos modelos que nos eram oferecidos pelo esfor\u00e7o de investiga\u00e7\u00e3o das ci\u00eancias sociais. Os textos s\u00f3 nos falavam da mulher negra numa perspectiva s\u00f3cio-econ\u00f4mica que elucidava uma s\u00e9rie de problemas propostos pelas rela\u00e7\u00f5es raciais. Mas ficava (e ficar\u00e1) sempre um resto que desafiava as explica\u00e7\u00f5es.4<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Muitas feministas negras, mulheres de cor, chicanas, como Gloria Anzald\u00faa,5<\/a><\/sup> v\u00eam atuando como forasteiras de dentro (outsider whithin<\/em>), reinventando defini\u00e7\u00f5es, delimitando lugares sociais para melhor se posicionarem, como forma de realizarem a autodefini\u00e7\u00e3o. Anzald\u00faa, por exemplo, toma suas pr\u00f3prias experi\u00eancias vividas como cidad\u00e3 norte-americana descendente de mexicanos, criada em uma regi\u00e3o fronteiri\u00e7a entre o M\u00e9xico e os EUA, l\u00e9sbica, feminista, para investigar a opress\u00e3o de g\u00eanero patriarcal das duas sociedades. Suas experi\u00eancias s\u00e3o as lentes pelas quais enxerga e analisa o mundo.<\/p>\n\n\n\n Sua narrativa \u00e9 subversiva no estilo, na medida em que confronta a produ\u00e7\u00e3o de conhecimento do paradigma dominante atrav\u00e9s do texto autobiogr\u00e1fico; \u00e9, tamb\u00e9m, subversiva na linguagem, pois recorre ao ingl\u00eas, ao espanhol e suas varia\u00e7\u00f5es regionais e a express\u00f5es do nahuatl<\/em> – l\u00edngua falada pelos astecas pr\u00e9-invas\u00e3o -, para registrar suas ideias. Com isso, recusa tanto o espanhol, simbolizando a cultura machista mexicana, quanto o ingl\u00eas, imposto pela cultura norte-americana dominante, ensinado nas escolas, nos EUA, como pr\u00e1tica de exclus\u00e3o imperialista, pois poda qualquer tra\u00e7o cultural mexicano. Adota, portanto, a linguagem h\u00edbrida, denotativa de um discurso polif\u00f4nico, proferido por m\u00faltiplas vozes, e representativa de uma nova identidade, mestiza<\/em>, que emerge do contexto sociopol\u00edtico e cultural estabelecido na fronteira entre M\u00e9xico e Estados Unidos. Ao se referir \u00e0 linguagem da nova mestiza<\/em>, diz Anzald\u00faa:<\/p>\n\n\n\n […] o espanhol chicano \u00e9 uma l\u00edngua fronteiri\u00e7a que se desenvolveu naturalmente. Mudan\u00e7a, evoluci\u00f3n<\/em>, enriquecimiento de palabras nuevas por invenci\u00f3n o adopci\u00f3n <\/em>tem criado variantes do espanhol chicano, uma nova linguagem. Un lenguaje que corresponde a un modo de vivir<\/em>. O espanhol chicano n\u00e3o \u00e9 incorreto, \u00e9 uma l\u00edngua viva.6<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n L\u00e9lia Gonzalez tamb\u00e9m confronta o paradigma domi-nante e, em alguns textos, recorre a uma linguagem considera-da fora do modelo estabelecido para a produ\u00e7\u00e3o textual acad\u00eamica, ou seja, sem obedi\u00eancia \u00e0s exig\u00eancias e \u00e0s regras da gram\u00e1tica normativa, mas que, no entanto, reflete o legado lingu\u00edstico de culturas escravizadas. Assim, a autora, por vezes, mistura, enreda o portugu\u00eas com elementos lingu\u00edsticos africa-nos, em uma tentativa pol\u00edtica de evidenciar o preconceito racial existente na pr\u00f3pria defini\u00e7\u00e3o da l\u00edngua materna brasi-leira. Como resultado do enredamento, sublinha Gonzalez, tem-se:<\/p>\n\n\n\n […] aquilo que chamo de ‘pretogu\u00eas’ e que nada mais \u00e9 do que marca de africaniza\u00e7\u00e3o do portugu\u00eas falado no Brasil […], \u00e9 facilmente constat\u00e1vel sobretudo no espanhol da regi\u00e3o caribenha. O car\u00e1ter tonal e r\u00edtmico das l\u00ednguas africanas trazidas para o Novo Mundo, al\u00e9m da aus\u00eancia de certas consoantes (como o l <\/em>ou o r<\/em>, por exemplo), apontam para um aspecto pouco explorado da influ\u00eancia negra na forma\u00e7\u00e3o hist\u00f3rico-cultural do continente como um todo (e isto sem falar nos dialetos ‘crioulos’ do Caribe).7<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Ainda sobre o portugu\u00eas africanizado, continua a autora:<\/p>\n\n\n\n \u00c9 engra\u00e7ado como eles [sociedade branca elitista] gozam a gente quando a gente diz que \u00e9 Framengo<\/em>. Chamam a gente de ignorante dizendo que a gente fala errado. E de repente ignoram que a presen\u00e7a desse r <\/em>no lugar do l<\/em> nada mais \u00e9 do que a marca ling\u00fc\u00edstica de um idioma africano, no qual o l <\/em>inexiste. Afinal quem \u00e9 o ignorante? Ao mesmo tempo acham o maior barato a fala dita brasileira que corta os erres dos infinitivos verbais, que condensa voc\u00ea<\/em> em c\u00ea<\/em>, o est\u00e1<\/em> em t\u00e1<\/em> e por a\u00ed afora. N\u00e3o sacam que t\u00e3o falando pretugu\u00eas8<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n E por falar em pretugu\u00eas, \u00e9 importante ressaltar que o objeto parcial por excel\u00eancia da cultura brasileira \u00e9 a bunda (esse termo prov\u00e9m do quimbundo que, por sua vez e juntamente com o abundo, prov\u00e9m de um tronco ling\u00fc\u00edstico bantu que ‘casualmente’ se chama bunda). E dizem que significante n\u00e3o marca… Marca bobeira quem pensa assim. De repente bunda \u00e9 l\u00edngua, \u00e9 linguagem, \u00e9 sentido, \u00e9 coisa. De repente \u00e9 desbundante perceber que o discurso da consci\u00eancia, o discurso do poder dominante, quer fazer a gente acreditar que a gente \u00e9 tudo brasileiro, e de ascend\u00eancia europ\u00e9ia, muito civilizado, etc e tal.<\/p>\n\n\n\n […]. E culminando pinta este orgulho besta de dizer que a gente \u00e9 uma democracia racial. S\u00f3 que quando a negrada diz que n\u00e3o \u00e9, caem de pau em cima da gente, xingando a gente de racista. Contradit\u00f3rio, n\u00e9? Na verdade, para al\u00e9m de outras raz\u00f5es, reagem dessa forma porque a gente p\u00f5e o dedo na ferida deles, a gente diz que o rei t\u00e1 pelado. E o corpo do rei \u00e9 preto e o rei \u00e9 escravo.9<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n O pensamento de L\u00e9lia Gonzalez foi constru\u00eddo a partir do contato com homens e mulheres de outras localidades, como dizem os autores Alex Ratts e Fl\u00e1via Rios na obra L\u00e9lia Gonzalez<\/em>, contatos que possibilitaram deslocamentos e abri-ram horizontes te\u00f3ricos e pol\u00edticos. Gonzalez foi uma “intelec-tual diasp\u00f3rica, com um pensamento erigido por meio de trocas afetivas e culturais, ao longo do chamado Atl\u00e2ntico Negro, com intelectuais, amigos e ativistas da Am\u00e9rica do Norte, Caribe e \u00c1frica Atl\u00e2ntica”.10<\/a><\/sup> Desse di\u00e1logo com v\u00e1rias\/os autoras\/es, realizava a “pol\u00edtica de tradu\u00e7\u00e3o de teorias” para desenvolver um pensamento globalizado e transnacio-nal, voltado n\u00e3o s\u00f3 para explicar como se formou nas Am\u00e9ricas uma matriz de domina\u00e7\u00e3o sustentada pelo racismo, mas, principalmente, para intervir e transformar essa realidade a partir de sua compreens\u00e3o. A pol\u00edtica de tradu\u00e7\u00e3o de teorias, como explica Sonia Alvarez,<\/p>\n\n\n\n […] explora como discursos e pr\u00e1ticas feministas viajam por uma variedade de lugares e dire\u00e7\u00f5es e acabam se tornando paradigmas interpretativos para a leitura\/escrita de quest\u00f5es de classe, g\u00eanero, sexualidade, migra\u00e7\u00e3o, sa\u00fade, cidadania, pol\u00edtica e circula\u00e7\u00e3o de identidades e textos.11<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n A tradu\u00e7\u00e3o de teorias \u00e9 uma met\u00e1fora para descrever como o deslocamento das ideias est\u00e1 profundamente imerso em quest\u00f5es mais amplas de globaliza\u00e7\u00e3o. A pol\u00edtica \u00e9 cons-tru\u00edda atrav\u00e9s do tr\u00e1fico de teorias e pr\u00e1ticas feministas, atra-vessando fronteiras geopol\u00edticas e disciplinares. \u00c9 o ir e vir de “[…] insights<\/em> dos feminismos de latinas, de mulheres de cor e do feminismo p\u00f3s-colonial do norte das Am\u00e9ricas para as nossas an\u00e1lises de teorias, pr\u00e1ticas, culturas e pol\u00edticas do Sul, e vice-versa”. Pode-se entend\u00ea-la, tamb\u00e9m, como uma simbologia de transgress\u00e3o das imposi\u00e7\u00f5es e regras da “colo-nialidade do poder”,12<\/a><\/sup> com suas fronteiras fortemente erigi-das, mantendo afastados dos pa\u00edses do norte imigrantes in-desejados, os n\u00e3o brancos do Sul. A pol\u00edtica de tradu\u00e7\u00e3o trafica sonhos, rejeitando, intencionalmente, a exist\u00eancia das fronteiras, com o objetivo pol\u00edtico e te\u00f3rico de elaborar “episte-mologias e alian\u00e7as pol\u00edticas feministas, antirracistas e p\u00f3s-coloniais\/p\u00f3s-ocidentais”.13<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Tendo como refer\u00eancia e influ\u00eancia as ideias de Frantz Fanon,14<\/a><\/sup> L\u00e9lia Gonzalez procurou similaridades nos diversos contextos da di\u00e1spora negra de forma a desenvolver explica\u00e7\u00f5es em comum para abordar o racismo, bem como recuperar as estrat\u00e9gias de resist\u00eancia e luta das mulheres negras e ind\u00edgenas, visando seu registro como protagonistas e sujeitos hist\u00f3ricos. Um dos principais tra\u00e7os do pensamento de Fanon, que identifico na obra de L\u00e9lia, diz respeito \u00e0 abordagem dos danos psicol\u00f3gicos causados pela rela\u00e7\u00e3o de domina\u00e7\u00e3o\/explora\u00e7\u00e3o entre colonizador e colonizado.<\/p>\n\n\n\n Segundo Frantz Fanon,15<\/a><\/sup> o colonialismo produziu a chamada inferioridade do colonizado que, uma vez derrotado e dominado, acaba por aceitar e internalizar essa ideia. O colonizador se sustenta no racismo para estruturar a coloni-za\u00e7\u00e3o e justificar sua interven\u00e7\u00e3o, pois, atrav\u00e9s da difus\u00e3o ideol\u00f3gica da suposta superioridade do colonizador, sua a\u00e7\u00e3o \u00e9 vista como benef\u00edcio, e n\u00e3o como viol\u00eancia, o que resultou na aliena\u00e7\u00e3o colonial, na constru\u00e7\u00e3o m\u00edtica do colo-nizador e do colonizado, o primeiro retratado como herdeiro leg\u00edtimo de valores civilizat\u00f3rios universalistas e o segundo, como selvagem e primitivo, despossu\u00eddo de legado mere-cedor de ser transmitido.<\/p>\n\n\n\n As ideias de Fanon sobre racismo, assimila\u00e7\u00e3o e aliena\u00e7\u00e3o foram importantes para as reflex\u00f5es de L\u00e9lia Gonzalez acerca da chamada democracia racial brasileira, um dos principais alvos das a\u00e7\u00f5es e cr\u00edticas do movimento negro, nos anos 1980, atrav\u00e9s da den\u00fancia do quanto era falaciosa tal democracia, resumindo-se, na verdade, “em um dos mais eficazes mitos de domina\u00e7\u00e3o”.16<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Segundo L\u00e9lia Gonzalez, o racismo pode apresentar taticamente duas formas para manter a “explora\u00e7\u00e3o\/opres-s\u00e3o”: o racismo aberto e o racismo disfar\u00e7ado. A primeira forma \u00e9 encontrada, principalmente, nos pa\u00edses de origem anglo-sax\u00f4nica, e a segunda predomina nas sociedades de origem latina. No racismo disfar\u00e7ado, “prevalecem as ‘teo-rias’ da miscigena\u00e7\u00e3o, da assimila\u00e7\u00e3o e da ‘democracia ra-cial'”, e essa forma de se manifestar, afirma, ao pensar o Brasil, impede a “consci\u00eancia objetiva desse racismo sem disfarces e o conhecimento direto de suas pr\u00e1ticas cru\u00e9is” pois a cren-\u00e7a historicamente constru\u00edda sobre a miscigena\u00e7\u00e3o criou o mito da inexist\u00eancia do racismo em nosso pa\u00eds.17<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n No racismo latino-americano, continua L\u00e9lia Gonzalez, a aliena\u00e7\u00e3o \u00e9 alimentada atrav\u00e9s da ideologia do branqueamento cuja efic\u00e1cia est\u00e1 nos efeitos que produz: “o desejo de embranquecer (de ‘limpar o sangue’, como se diz no Brasil) \u00e9 internalizado, com a simult\u00e2nea nega\u00e7\u00e3o da pr\u00f3pria ra\u00e7a, da pr\u00f3pria cultura”.18<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Mulheres e amefricanas: sujeitos dos diferentes feminismos<\/strong><\/p>\n\n\n\n Amefricanidade, categoria cunhada por L\u00e9lia Gonzalez nos anos de 1980, que se insere na perspectiva p\u00f3s-colonial, surge no contexto tra\u00e7ado tanto pela di\u00e1spora negra quanto pelo exterm\u00ednio da popula\u00e7\u00e3o ind\u00edgena das Am\u00e9ricas e recupera as hist\u00f3rias de resist\u00eancia e luta dos povos colonizados contra as viol\u00eancias geradas pela colonialidade do poder. A partir das resist\u00eancias, como mecanismos estrat\u00e9gicos de visibilidade da hist\u00f3ria desses grupos, tem por objetivo pensar ‘desde dentro’ as culturas ind\u00edgenas e africanas e, assim, afastar-se cada vez mais de interpreta\u00e7\u00f5es centradas na vis\u00e3o de mundo do pensamento moderno europeu. Na verdade, a proposta de L\u00e9lia Gonzalez \u00e9 epistemol\u00f3gica, pois, do ponto de vista da amefricanidade, prop\u00f5e a abordagem interligada do “racismo, colonialismo, imperialismo e seus efeitos”.19<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Identifico, no pensamento de L\u00e9lia, aproxima\u00e7\u00e3o com a “colonialidade do poder”, de An\u00edbal Quijano, e a “colonialidade de g\u00eanero”, de Mar\u00eda Lugones, revelando a atualidade de suas ideias.20<\/a><\/sup> Estruturada em abordagem mais hol\u00edstica, L\u00e9lia Gonzalez pensa as mulheres negras da di\u00e1spora e aponta para algumas quest\u00f5es que se pode tomar como formadoras de um feminismo negro, aqui retomadas, visando contribuir para o debate, inclusive, do feminismo latino-americano.<\/p>\n\n\n\n Inicio pelo destaque concedido ao contexto hist\u00f3rico-cultural das Am\u00e9ricas. Segundo L\u00e9lia Gonzalez,21<\/a><\/sup> a presen\u00e7a da “latinidade” no Novo Mundo foi inexistente: a preponde-r\u00e2ncia se deu com elementos amer\u00edndios e africanos e, por isto, defendia uma Am\u00e9frica Ladina<\/em>. Para a autora, todos os brasileiros s\u00e3o ladinoamefricanos, e n\u00e3o somente os negros; a nega\u00e7\u00e3o da presen\u00e7a afro-amer\u00edndia seria decorrente do racismo.<\/p>\n\n\n\n Como instrumento metodol\u00f3gico para interpretar o processo de forma\u00e7\u00e3o das sociedades americanas, Gonzalez se utiliza de uma categoria explicativa oriunda da Psican\u00e1lise – denega\u00e7\u00e3o -, assinalando: “enquanto denega\u00e7\u00e3o dessa ladinoamefricanidade, o racismo se volta justamente contra aqueles que, do ponto de vista \u00e9tnico, s\u00e3o os testemunhos vivos da mesma, tentando tir\u00e1-los de cena, apag\u00e1-los do mapa”.22<\/a><\/sup> Ao expor como a classifica\u00e7\u00e3o racial foi a estrutura de sustenta\u00e7\u00e3o do colonialismo cl\u00e1ssico e das sociedades que vieram a formar a chamada Am\u00e9rica Latina, retoma a hist\u00f3ria e o modelo rigidamente hierarquizado das socieda-des ib\u00e9ricas, “onde tudo e todos tinham seu lugar determi-nado”, para descrever como as sociedades americanas se pensaram a partir “das ideologias de classifica\u00e7\u00e3o social racial e sexual”,23<\/a><\/sup> dizendo:<\/p>\n\n\n\n Embora perten\u00e7amos a diferentes sociedades do continente, sabemos que o sistema de domina\u00e7\u00e3o \u00e9 o mesmo em todas elas, ou seja: o racismo, essa elabora\u00e7\u00e3o fria e extrema do modelo ariano de explica\u00e7\u00e3o cuja presen\u00e7a \u00e9 uma constante em todos os n\u00edveis de pensamento, assim com parte e parcela das mais diferentes institui\u00e7\u00f5es dessas sociedades. […] o racismo estabelece uma hierarquia racial e cultural que op\u00f5e a ‘superioridade’ branca ocidental \u00e0 ‘inferioridade’ negroafricana. A \u00c1frica \u00e9 o continente ‘obscuro’, sem uma hist\u00f3ria pr\u00f3pria (Hegel); por isso, a Raz\u00e3o \u00e9 branca, enquanto a Emo\u00e7\u00e3o \u00e9 negra. Assim, dada a sua ‘natureza sub-humana’, a explora\u00e7\u00e3o s\u00f3-cio-econ\u00f4mica dos amefricanos por todo o continen-te, \u00e9 considerada ‘natural’.24<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Criticando a ci\u00eancia moderna como padr\u00e3o exclusivo para a produ\u00e7\u00e3o do conhecimento, v\u00ea a hierarquiza\u00e7\u00e3o de saberes como produto da classifica\u00e7\u00e3o racial da popula\u00e7\u00e3o, uma vez que o modelo valorizado e universal \u00e9 branco. Disto decorre que a explica\u00e7\u00e3o epistemol\u00f3gica euroc\u00eantrica conferiu ao pensamento moderno ocidental a exclusividade do conhecimento v\u00e1lido, estruturando-o como dominante, e inviabilizando, assim, outras experi\u00eancias do conhecimento. Segundo a autora, o racismo se constituiu “como a ‘ci\u00eancia’ da superioridade eurocrist\u00e3 (branca e patriarcal), na medida em que se estruturava o modelo ariano de explica\u00e7\u00e3o”.25<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Como proposta contra-hegem\u00f4nica ao modelo exclusivo racista colonialista, apresenta a amefricanidade:<\/p>\n\n\n\n As implica\u00e7\u00f5es pol\u00edticas e culturais da categoria de Amefricanidade (‘Amefricanity’) s\u00e3o, de fato, democr\u00e1-ticas; exatamente porque o pr\u00f3prio termo nos permite ultrapassar as limita\u00e7\u00f5es de car\u00e1ter territorial, ling\u00fc\u00edstico e ideol\u00f3gico, abrindo novas perspectivas para um entendimento mais profundo dessa parte do mundo onde ela se manifesta: A AM\u00c9RICA […]. Para al\u00e9m do seu car\u00e1ter puramente geogr\u00e1fico, a categoria de Amefricanidade incorpora todo um processo hist\u00f3rico de intensa din\u00e2mica cultural (adapta\u00e7\u00e3o, resist\u00eancia, reinterpreta\u00e7\u00e3o e cria\u00e7\u00e3o de novas formas) que \u00e9 afrocentrada […]. Seu valor metodol\u00f3gico, a meu ver, est\u00e1 no fato de permitir a possibilidade de resgatar uma unidade espec\u00edfica, historicamente forjada no interior de diferentes sociedades que se formaram numa determinada parte do mundo.26<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n A amefricanidade se refere \u00e0 experi\u00eancia comum de mulheres e homens negros na di\u00e1spora e \u00e0 experi\u00eancia de mulheres e homens ind\u00edgenas contra a domina\u00e7\u00e3o colonial. Por isso, afirma L\u00e9lia Gonzalez, “floresceu e se estruturou no decorrer dos s\u00e9culos que marcaram a nossa presen\u00e7a no continente”.27<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n A grande dificuldade est\u00e1 em falar sobre caracte-r\u00edsticas comuns compartilhadas por forma\u00e7\u00f5es pol\u00edticas t\u00e3o diferentes e, ao mesmo tempo, reivindicar a particularidade, a especificidade hist\u00f3rica, sem parecer estar enredada na contradi\u00e7\u00e3o ou em explica\u00e7\u00f5es essencialistas. Para Avtar Brah, isso \u00e9 poss\u00edvel, desde que o vi\u00e9s essencialista do universalismo seja exclu\u00eddo, isto \u00e9, desde que ele seja entendido como produto hist\u00f3rico, “como caracter\u00edstica comum derivada de uma experi\u00eancia hist\u00f3rica vari\u00e1vel e como tal sujeita a mudan\u00e7a hist\u00f3rica”. Assim se reconhece as caracter\u00edsticas comuns, “atrav\u00e9s da acumula\u00e7\u00e3o de experi\u00eancias similares (mas n\u00e3o id\u00eanticas) em diferentes contextos”.28<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Eu identifico a historicidade das experi\u00eancias, referida por Avtar Brah, na amefricanidade, categoria com din\u00e2mica hist\u00f3rica pr\u00f3pria fornecida pelos diferentes contextos hist\u00f3ricos que a constituem. A categoria, portanto, tem for\u00e7a epist\u00eamica, pois pretende outra forma de pensar, de produzir conhecimen-to, a partir dos subalternos, dos exclu\u00eddos, dos marginalizados. Desloca mulheres e homens negras\/os e ind\u00edgenas da margem para o centro da investiga\u00e7\u00e3o, fazendo-as\/os sujeitos do conhecimento ao resgatar suas experi\u00eancias no enfrentamento do racismo e do sexismo.<\/p>\n\n\n\n Conforme L\u00e9lia Gonzalez, na \u00e9poca escravista, a ame-fricanidade j\u00e1 estava presente “nas revoltas, na elabora\u00e7\u00e3o de estrat\u00e9gias de resist\u00eancia cultural, no desenvolvimento de formas alternativas de organiza\u00e7\u00e3o social livre”, bem como nas sociedades americanas anteriores \u00e0 coloniza\u00e7\u00e3o.29<\/a><\/sup> Assim, ao propor categorias pr\u00f3prias para pensar a hist\u00f3ria das\/os afro-amer\u00edndias\/os, aposta no desprendimento do conhecimento europeu e aponta para a descoloniza\u00e7\u00e3o do pensamento atrav\u00e9s da desconstru\u00e7\u00e3o das estruturas de poder que mant\u00eam a colonialidade do saber, usando categorias fundadas a partir da cultura negra.<\/p>\n\n\n\n A autora desenvolveu in\u00fameros escritos acerca da situa\u00e7\u00e3o de exclus\u00e3o e discrimina\u00e7\u00e3o a que estavam subme-tidas as mulheres negras, tanto no contexto brasileiro quanto no cen\u00e1rio latinoamericano, defendendo “a articula\u00e7\u00e3o entre as categorias de ra\u00e7a, classe, sexo e poder” para desmas-carar “as estruturas de domina\u00e7\u00e3o de uma sociedade”.30<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Embora n\u00e3o tenha aprofundado o tema, Gonzalez chamou a aten\u00e7\u00e3o para a import\u00e2ncia de se entender os efeitos resultantes da articula\u00e7\u00e3o dessas estruturas de poder na defini\u00e7\u00e3o do lugar social dos sujeitos na sociedade, principalmente das mulheres, pois tal articula\u00e7\u00e3o faz com que as n\u00e3o brancas “sejam as mulheres mais oprimidas e exploradas de uma regi\u00e3o de capitalismo patriarcal-racista dependente”.31<\/a><\/sup> Nesse sentido, diz, o racismo articulado com o sexismo produz efeitos violentos sobre a mulher negra em particular.<\/p>\n\n\n\n A ideia de g\u00eanero, como a entendemos atualmente, tamb\u00e9m n\u00e3o aparece nos escritos de L\u00e9lia Gonzalez. Para falar das rela\u00e7\u00f5es de assimetria provenientes da hierarqui-za\u00e7\u00e3o a partir da percep\u00e7\u00e3o das diferen\u00e7as sexuais, ela re-corre \u00e0 no\u00e7\u00e3o de sexo e sexismo, partindo de uma compreen-s\u00e3o em que as diferen\u00e7as biol\u00f3gicas est\u00e3o presentes, uma compreens\u00e3o que, por\u00e9m, tamb\u00e9m se constr\u00f3i imbricada com o social e cultural. Como afirma Luiza Bairros, “sexismo e racismo seriam varia\u00e7\u00f5es de um mesmo tema mais geral que tem nas diferen\u00e7as biol\u00f3gicas (reais ou imaginadas) o ponto de partida para o estabelecimento de ideologias de domina\u00e7\u00e3o”.32<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n L\u00e9lia Gonzalez, \u00e0 luz das ideias de Simone de Beauvoir, comenta:<\/p>\n\n\n\n […] quando esta [Simone de Beauvoir] afirma que a gente n\u00e3o nasce mulher, mas que a gente se torna (costumo retomar essa linha de pensamento no sentido da quest\u00e3o racial: a gente nasce preta, mulata, parda, marrom, roxinha, etc., mas tornar-se negra \u00e9 uma conquista). Se a gente n\u00e3o nasce mulher, \u00e9 porque a gente nasce f\u00eamea, de acordo com a tradi\u00e7\u00e3o ideol\u00f3gica supracitada: afinal, essa tradi\u00e7\u00e3o tem muito a ver com os valores ocidentais.33<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n O “tornar-se negra” anuncia um processo social de constru\u00e7\u00e3o de identidades, de resist\u00eancia pol\u00edtica, pois reside na recusa de se deixar definir pelo olhar do outro e no rompimento com o embranquecimento; significa a autode-fini\u00e7\u00e3o, a valoriza\u00e7\u00e3o e a recupera\u00e7\u00e3o da hist\u00f3ria e do legado cultural negro, traduzindo um posicionamento pol\u00edtico de estar no mundo para exercer o papel de protagonista de um devir hist\u00f3rico comprometido com o enfrentamento do racismo.<\/p>\n\n\n\n Diferentemente de Frantz Fanon, as refer\u00eancias \u00e0 Beauvoir est\u00e3o longe de revelar uma forte influ\u00eancia te\u00f3rica no pensamento de L\u00e9lia Gonzalez, at\u00e9 mesmo porque a mulher de Beauvoir \u00e9 branca. L\u00e9lia Gonzalez recusa a generaliza\u00e7\u00e3o e resgata a mulher amefricana34<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Nessa linha, conclui: se “n\u00e3o se nasce mulher, mas se torna”, tamb\u00e9m \u00e9 verdade que o processo de constru\u00e7\u00e3o social e cultural n\u00e3o ser\u00e1 o mesmo para todas as mulheres, pois, outros fatores, como o racismo, redefinem as trajet\u00f3rias dos sujeitos em quest\u00e3o. Para mostrar como “as mulheres desempenharam pap\u00e9is t\u00e3o importantes quanto os homens”, em diferentes sociedades n\u00e3o europeias, entre elas ind\u00edgenas e africanas, recorre a exemplos hist\u00f3ricos:<\/p>\n\n\n\n Como sabemos, nas sociedades africanas, em sua maioria, desde a antiguidade at\u00e9 a chegada dos islames e dos europeus judaico-crist\u00e3os, o lugar da mulher n\u00e3o era de subordina\u00e7\u00e3o, o da discrimina\u00e7\u00e3o. Do Egito antigo aos reinos dos ashanti<\/em> ou dos yorub\u00e1<\/em>, as mulheres desempenharam pap\u00e9is sociais t\u00e3o importantes quanto os homens.35<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Segundo L\u00e9lia Gonzalez, a opress\u00e3o racial e a social fazem da mulher negra “o foco, por excel\u00eancia, de sua pervers\u00e3o” e “esquecer isso \u00e9 negar toda uma hist\u00f3ria feita de resist\u00eancias e de lutas, em que essa mulher tem sido protagonista, gra\u00e7as \u00e0 din\u00e2mica de uma mem\u00f3ria cultural ancestral”.36<\/a><\/sup> Na verdade, a autora contrap\u00f5e o sujeito mulher, produto da constru\u00e7\u00e3o hegem\u00f4nica do “sistema moderno\/colonial de g\u00eanero” apontado por Lugones,37<\/a><\/sup> com as amefricanas, “subordinadas por uma latinidade que torna leg\u00edtima sua inferioriza\u00e7\u00e3o”.38<\/a><\/sup> Ao fazer isto, coloca as amefricanas como sujeito do feminismo, o qual defende:<\/p>\n\n\n\n \u00c9 ineg\u00e1vel que o feminismo como teoria e pr\u00e1tica tem desempenhado um papel fundamental em nos-sas lutas e conquistas, na medida em que, ao apresen-tar novas perguntas, n\u00e3o s\u00f3 estimulou a forma\u00e7\u00e3o de grupos e redes, mas desenvolveu a busca de uma nova forma de ser mulher. Ao centralizar sua an\u00e1lise em torno do conceito de capitalismo patriarcal (ou patriarcado capitalista), evidenciou as bases materiais e simb\u00f3licas da opress\u00e3o das mulheres, o que constitui uma contribui\u00e7\u00e3o de crucial import\u00e2ncia para o encaminhamento de nossas lutas como movimento.39<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Contudo, para L\u00e9lia Gonzalez, o capitalismo patriar-cal n\u00e3o consegue explicar as constru\u00e7\u00f5es de g\u00eanero refe-rentes \u00e0s amefricanas, \u00e0s mulheres negras, \u00e0s ind\u00edgenas, \u00e0quelas que est\u00e3o nas margens, pois falta incluir “outro tipo de discrimina\u00e7\u00e3o, t\u00e3o grave como aquela sofrida pela mulher: a de car\u00e1ter racial”.40<\/a><\/sup> No seu pensamento, racismo e sexismo s\u00e3o apresentados como eixos estruturantes de opress\u00e3o e explora\u00e7\u00e3o, e o redimensionamento do sexismo pela ra\u00e7a faz submergir as desigualdades de g\u00eanero que colocam as mulheres negras em uma dimens\u00e3o das rela\u00e7\u00f5es sociais diferente das mulheres brancas. Diz ainda que as mulheres negras, nas sociedades americanas, t\u00eam sua humanidade negada, s\u00e3o vistas como “corpos animalizados”, s\u00e3o:<\/p>\n\n\n\n burros de carga do sexo (de que as mulatas brasileiras s\u00e3o um modelo) express\u00e3o das rela\u00e7\u00f5es patriarcais ra-cistas. Desse modo, se constata como a super explora-\u00e7\u00e3o s\u00f3cio-econ\u00f4mica se faz aliada \u00e0 super explora\u00e7\u00e3o sexual das mulheres amefricanas.41<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n L\u00e9lia Gonzalez antecipa o debate atual sobre a universalidade da categoria mulher e as rela\u00e7\u00f5es de g\u00eanero decorrentes desta concep\u00e7\u00e3o, ao defender a exist\u00eancia de uma dimens\u00e3o de discrimina\u00e7\u00e3o, de viol\u00eancia e de ex-clus\u00e3o, invis\u00edvel \u00e0s abordagens de g\u00eanero desvinculadas de ra\u00e7a\/etnia. Tal dimens\u00e3o \u00e9 identific\u00e1vel somente se hou-ver a investiga\u00e7\u00e3o capaz de invalidar o universalismo da modernidade ocidental e de colocar em evid\u00eancia a parti-cularidade, a especificidade exposta pela intersec\u00e7\u00e3o de g\u00eanero e ra\u00e7a\/etnia, o deslocamento sugerido por Lugones,42<\/a><\/sup> com condi\u00e7\u00f5es de descortinar o que foi escondido nos por\u00f5es do patriarcado universal.<\/p>\n\n\n\n A objetifica\u00e7\u00e3o das mulheres negras<\/strong><\/p>\n\n\n\n A opress\u00e3o, o processo de exclus\u00e3o e a viol\u00eancia im-postos pelo racismo s\u00e3o diferentes para homens e mulheres, isto \u00e9, o racismo gendrado produz experi\u00eancias particulares \u00e0s mulheres dos grupos racialmente submetidos. Segundo Avtar Brah, o “racismo codifica distin\u00e7\u00f5es de g\u00eanero embora pare\u00e7a subsumi-las. O processo de subsun\u00e7\u00e3o \u00e9 importante para impor uma unidade ‘imaginada’ e ‘imagin\u00e1ria’ ao grupo racializado”.43<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Os estere\u00f3tipos referentes \u00e0s mulheres negras repre-sentam as distin\u00e7\u00f5es de g\u00eanero codificadas pelo racismo atrav\u00e9s de diferentes discursos, e a sua historicidade \u00e9 pass\u00edvel de ser apreendida pela investiga\u00e7\u00e3o. L\u00e9lia Gonzalez prop\u00f5e a investiga\u00e7\u00e3o desses estere\u00f3tipos negativos para visibilizar o impacto da viol\u00eancia dessas representa\u00e7\u00f5es negativas sobre a vida de n\u00f3s, mulheres negras. As representa\u00e7\u00f5es negativas das mulheres negras na sociedade brasileira s\u00e3o decorrentes da articula\u00e7\u00e3o entre o racismo e o sexismo e se manifestaram de diversas formas.44<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Para analisar as representa\u00e7\u00f5es das mulheres negras costumeiramente veiculadas na sociedade, L\u00e9lia Gonzalez45<\/a><\/sup> parte de tr\u00eas no\u00e7\u00f5es, todas atribui\u00e7\u00f5es de um mesmo sujeito: a mulata, a dom\u00e9stica e a m\u00e3e preta. As mulheres negras, de modo geral, s\u00e3o enquadradas em uma dessas categorias, dependendo a classifica\u00e7\u00e3o somente da situa\u00e7\u00e3o em que somos vistas, assevera a autora.<\/p>\n\n\n\n Segundo L\u00e9lia Gonzalez, o engendramento das atri-bui\u00e7\u00f5es “mulata” e “dom\u00e9stica” teria ocorrido como deri-va\u00e7\u00e3o da mucama, denomina\u00e7\u00e3o usual no per\u00edodo escravis-ta, originada “do quimbundo mu’kama ‘am\u00e1sia escrava”. No contexto brasileiro, foi oficialmente redefinida, passando a ser conceituada, no dicion\u00e1rio, por “escrava negra mo\u00e7a e de estima\u00e7\u00e3o que era escolhida para auxiliar nos servi\u00e7os caseiros ou acompanhar pessoas da fam\u00edlia e que por vezes era ama-de-leite”.46<\/a><\/sup> Ao buscar a origem etimol\u00f3gica da pala-vra, a autora procura desvelar o que a hist\u00f3ria oficial ocultou, atrav\u00e9s da redefini\u00e7\u00e3o, com o intuito de fazer esquecer e tornar invis\u00edvel, quando do registro da hist\u00f3ria da sociedade brasileira, ou seja, a explora\u00e7\u00e3o sexual das mulheres negras. Cabe ressaltar que, no mesmo dicion\u00e1rio citado por Gonzalez, o Dicion\u00e1rio Aur\u00e9lio, consta a seguinte defini\u00e7\u00e3o para a express\u00e3o “de estima\u00e7\u00e3o”: “diz-se de um bem<\/em>, animal<\/em>, ou coisa<\/em>“.47<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Em rela\u00e7\u00e3o \u00e0 dom\u00e9stica, Gonzalez chama a aten\u00e7\u00e3o para a perman\u00eancia das atribui\u00e7\u00f5es vinculadas ao per\u00edodo escravista e ao exerc\u00edcio de fun\u00e7\u00f5es vinculadas \u00e0 casa gran-de, incluindo a exposi\u00e7\u00e3o \u00e0 viol\u00eancia sexual. A dom\u00e9stica re-presentaria a mucama permitida, “a da presta\u00e7\u00e3o de bens e servi\u00e7os” e, em fun\u00e7\u00e3o disso, reside no “lado oposto da exal-ta\u00e7\u00e3o; porque est\u00e1 no cotidiano”. Cotidiano que v\u00ea as mulhe-res negras, completa L\u00e9lia Gonzalez, independentemente da classe social e profiss\u00e3o, como empregadas dom\u00e9sticas.48<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n A mulata acolhe dois significados, o tradicional, resul-tante da mesti\u00e7agem; e outro, atualizado pela explora\u00e7\u00e3o econ\u00f4mica, no qual representa “mercadoria, produto de exporta\u00e7\u00e3o”. Segundo a autora, a percep\u00e7\u00e3o da mulata como inven\u00e7\u00e3o do portugu\u00eas, nos remete \u00e0 institui\u00e7\u00e3o da “ra\u00e7a negra como objeto” pelo colonizador. Nesse caso, a “mulata \u00e9 crioula, ou seja, negra nascida no Brasil, n\u00e3o importando as constru\u00e7\u00f5es baseadas nos diferentes tons de pele”.49<\/a><\/sup> Portanto, a inven\u00e7\u00e3o da mulata objetifica os negros, de modo geral, e a mulher negra, de modo particular.<\/p>\n\n\n\n A “m\u00e3e preta” representa o esperado da mulher negra pela sociedade branca e classe m\u00e9dia: resigna\u00e7\u00e3o, passivi-dade diante das situa\u00e7\u00f5es de viol\u00eancia e opress\u00e3o. A figura simp\u00e1tica, amorosa e inofensiva da m\u00e3e preta realiza a aceita\u00e7\u00e3o sem resist\u00eancia do poder institu\u00eddo, da escravid\u00e3o, dissimulando, inclusive, os horrores do per\u00edodo escravista para as mulheres negras escravizadas e\/ou libertas. A fun\u00e7\u00e3o desse estere\u00f3tipo reside em negar o agenciamento das mulheres negras, ou seja, a sua exist\u00eancia hist\u00f3rica.<\/p>\n\n\n\n L\u00e9lia Gonzalez ultrapassa a mera positiva\u00e7\u00e3o do estere\u00f3tipo e recupera outra face, pois desloca as mulheres negras do plano estigmatizado de “exemplo extraordin\u00e1rio de amor e dedica\u00e7\u00e3o totais como querem os brancos” ou de “traidora da ra\u00e7a, como querem alguns negros muito apressados em seu julgamento”, 50<\/a><\/sup> para o lugar de destaque no processo de forma\u00e7\u00e3o da cultura brasileira. Recupera a “m\u00e3e preta” como sujeito pol\u00edtico, mostrando como ela<\/p>\n\n\n\n desenvolveu as suas formas de resist\u00eancia […] cuja import\u00e2ncia foi fundamental na forma\u00e7\u00e3o dos valores e das cren\u00e7as do nosso povo. Conscientemente ou n\u00e3o, ela passou para o brasileiro branco as categorias das culturas negro-africanas de que era representante. Foi por a\u00ed que ela africanizou o portugu\u00eas falado no Brasil (transformando-o em ‘pretugu\u00eas’) e, conseq\u00fcen-temente, a cultura brasileira.51<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n L\u00e9lia Gonzalez, ao valorizar a resist\u00eancia desenvolvida pela “m\u00e3e preta”, no per\u00edodo escravista, muitas vezes, realiza-da atrav\u00e9s da negocia\u00e7\u00e3o, assegurando com a a\u00e7\u00e3o sua sobreviv\u00eancia, a de sua prole e a de seus parceiros, eviden-cia o movimento do sujeito resistindo \u00e0 objetifica\u00e7\u00e3o que lhe \u00e9 imposta. Dito em outras palavras, a autora ilumina as estrat\u00e9-gias desenvolvidas pelas mulheres negras escravizadas para enfrentar o processo de domina\u00e7\u00e3o\/explora\u00e7\u00e3o que procu-rava mant\u00ea-las como outro\/escravo\/objeto.<\/p>\n\n\n\n Segundo Stuart Hall, no ensaio “El espect\u00e1culo del ‘Otro'”, o estere\u00f3tipo como pr\u00e1tica significante \u00e9 central para a representa\u00e7\u00e3o da diferen\u00e7a racial. O estere\u00f3tipo tem a capacidade de desenvolver estrat\u00e9gias para estabelecer a divis\u00e3o, ditando o que pode ser considerado “o normal e o aceit\u00e1vel e o anormal e o inaceit\u00e1vel. Ent\u00e3o exclui ou expulsa tudo o que n\u00e3o se encaixa, que \u00e9 diferente”52<\/a><\/sup>. Para ocorrer o processo de estereotipa\u00e7\u00e3o, faz-se necess\u00e1ria, sublinha o autor, a exist\u00eancia de uma profunda clivagem social, asse-gurando grandes desigualdades de poder. Poder entendido a partir de uma concep\u00e7\u00e3o mais ampla, incluindo n\u00e3o s\u00f3 a explora\u00e7\u00e3o econ\u00f4mica, mas tamb\u00e9m a coer\u00e7\u00e3o cultural e simb\u00f3lica. A representa\u00e7\u00e3o se caracteriza pelo poder de marcar, assinalar e classificar um grupo a partir da diferen\u00e7a, esta constru\u00edda e essencializada pelo estere\u00f3tipo.<\/p>\n\n\n\n Nesse contexto \u00e9 que a representa\u00e7\u00e3o da mulata pode ser entendida, constru\u00e7\u00e3o absolutamente essencializada, fixada a partir de detalhes anat\u00f4micos do corpo da mulher negra, os quais passam a represent\u00e1-la atrav\u00e9s do estere\u00f3tipo ao qual ser\u00e1 reduzida. Mulata \u00e9 corpo, apenas, mas n\u00e3o qualquer corpo: o conjunto, que a caracteriza, \u00e9 formado por seios e bunda grandes e uma habilidade ‘natural’ para mexer sensualmente e eroticamente os quadris em movimentos ritmados, anunciando o convite para o sexo. Essas carac-ter\u00edsticas s\u00e3o exclusivas das mulatas, da ‘gente negra’; mu-lheres brancas, conforme a representa\u00e7\u00e3o social, n\u00e3o sabem rebolar ‘naturalmente’, muito menos os homens brancos. Em fun\u00e7\u00e3o disso, a mulata possui os ‘ingredientes’ para corpo-rificar a sexualidade livre de normas e controle sociais. O estere\u00f3tipo da mulata, por conseguinte, reduz a mulher negra a um conjunto exagerado e, ao mesmo tempo, simplificado, de caracter\u00edsticas que foram estrategicamente marcadas como diferen\u00e7as inatas.<\/p>\n\n\n\n Ainda, segundo Stuart Hall, a substitui\u00e7\u00e3o<\/p>\n\n\n\n […] de uma parte<\/em> pelo todo<\/em>, de uma coisa<\/em> – um objeto, um \u00f3rg\u00e3o, uma por\u00e7\u00e3o do corpo – por um sujeito<\/em> \u00e9 o efeito de uma pr\u00e1tica de representa\u00e7\u00e3o muito importante: o fetichismo”, que \u00e9 a estrat\u00e9gia pela qual a fascina\u00e7\u00e3o ou o desejo se realizam, mas tamb\u00e9m s\u00e3o negados; ele licencia o “voyeurismo n\u00e3o regulado” impulsionado “por uma busca n\u00e3o reconhecida do prazer il\u00edcito e um desejo que n\u00e3o pode ser satisfeito.53<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Sobre o fetiche, analisa L\u00e9lia Gonzalez, os “atributos” da mulata podem ser admirados somente em um espa\u00e7o determinado e permitido para sua exibi\u00e7\u00e3o, o Carnaval. A mulata foi convertida em um objeto para ser consumido pelo olhar do homem branco, da\u00ed porque, continua a autora, o “endeusamento carnavalesco” da mulata acaba no cotidia-no, “no momento em que ela se transfigura na empregada dom\u00e9stica. \u00c9 por a\u00ed que a culpabilidade engendrada pelo seu endeusamento se exerce com fortes cargas de agressivi-dade”:54<\/a><\/sup> a mulata desperta o desejo, livremente manifesto somente no Carnaval, porque tal sentimento se apresenta “acobertado” pelo espet\u00e1culo, mas no dia a dia, nas rela\u00e7\u00f5es de trabalho e afetivas, o desejo d\u00e1 passagem para a rejei\u00e7\u00e3o, a discrimina\u00e7\u00e3o, o expurgo do outro racializado e inferiorizado.55<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Esses estere\u00f3tipos que inferiorizam as mulheres negras foram e ainda s\u00e3o amplamente ratificados atrav\u00e9s de dife-rentes pr\u00e1ticas de representa\u00e7\u00e3o: da literatura, da pintura e da m\u00fasica, etc.<\/p>\n\n\n\n A mulata, a mucama, a m\u00e3e preta, a empregada do-m\u00e9stica s\u00e3o representa\u00e7\u00f5es racializadas resultantes de cons-tru\u00e7\u00f5es racializadas de g\u00eanero. Diante disso, necessita-se de leituras acerca da constru\u00e7\u00e3o de estere\u00f3tipos atentas \u00e0 ra\u00e7a, g\u00eanero e sexualidade, capazes desvendar a constitui\u00e7\u00e3o dessas representa\u00e7\u00f5es.<\/p>\n\n\n\n Patricia Hill Collins,56<\/a><\/sup> referindo-se aos estere\u00f3tipos de mulheres negras como imagens de controle (controlling images)<\/em>, uma vez que procuram fomentar uma defini\u00e7\u00e3o das mulheres negras como “outro” objetificado, desumanizado, diz que a fun\u00e7\u00e3o de desumaniza\u00e7\u00e3o serve para justificar o controle dos grupos. As imagens de controle s\u00e3o designadas para mascarar o racismo, o sexismo, a pobreza e outras injusti\u00e7as sociais, fazendo-os parecer natural, normal e parte inevit\u00e1vel do cotidiano, sendo, assim, fundamentais para a manuten\u00e7\u00e3o das desigualdades sociais.<\/p>\n\n\n\n As mulheres em sua totalidade s\u00e3o representadas por imagens estereotipadas, por\u00e9m de formas diferentes. As imagens de controle s\u00e3o criadas para justificar a explora\u00e7\u00e3o econ\u00f4mica e garantir a subordina\u00e7\u00e3o das mulheres negras, mas, tamb\u00e9m, para assegurar a manuten\u00e7\u00e3o das opress\u00f5es de g\u00eanero e regular a sexualidade das mulheres, sejam negras ou brancas. Por isso a import\u00e2ncia de se compreender as constru\u00e7\u00f5es racializadas de g\u00eanero, pois, como afirma Patricia Hill Collins,57<\/a><\/sup> elas funcionam para mascarar rela\u00e7\u00f5es sociais que afetam todas as mulheres.<\/p>\n\n\n\n Os estere\u00f3tipos, portanto, t\u00eam cumprido historicamente a fun\u00e7\u00e3o de rebaixar uma parcela da humanidade, transformando particularidades em marcas naturalizadas, essencializadas, em justificativas para as diferencia\u00e7\u00f5es sociais, para o controle e a domina\u00e7\u00e3o daquelas\/es que foram assinaladas\/os pelas representa\u00e7\u00f5es negativas.<\/p>\n\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/feminismo.org.br\/ULFA\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Lelia_Gonzalez_by_Cezar_Loureiro.jpg\")
<\/figure>\n\n\n\nResumo<\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\nAbstract<\/h2>\n\n\n\n
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